Les mitsvot de Nasso

La mitsva d’éloigner les impurs du camp de la Présence divine

Positive · Nombres 5:2

Les sages savaient que l’impureté affaiblit la force de l’intelligence, la trouble et la sépare de l’intelligence supérieure, jusqu’à ce que l’homme redevienne pur. C’est pourquoi il ne convient pas que celui qui est souillé d’impureté se trouve dans le lieu saint et pur où réside l’esprit de D.ieu. C’est comme le palais d’un roi, dont on éloigne quiconque a le corps ou les vêtements repoussants.

Qu’un impur n’entre pas au Temple

Négative · Nombres 5:3

Les sages savaient que l’impureté trouble l’intelligence et l’éloigne de l’intelligence supérieure, jusqu’à ce que l’homme redevienne pur. C’est pourquoi il ne convient pas que celui qui est impur entre dans le Temple, le lieu saint et pur où réside l’esprit de D.ieu, de même qu’on éloigne du palais d’un roi celui dont les vêtements sont souillés.

La mitsva de confesser sa faute

Positive · Nombres 5:6

Lorsque l’homme confesse sa faute de sa bouche, il apparaît qu’il croit vraiment que tous ses actes sont révélés et connus devant D.ieu, et qu’il n’agit pas comme si l’œil qui voit ne voyait pas. Et en nommant la faute explicitement et en la regrettant, il s’en garde une autre fois, car après avoir dit de sa bouche - j’ai fait ceci et cela et j’ai trébuché -, il se trouve protégé contre la récidive. Ainsi il gagne la faveur de son Créateur, qui désire le bien de Ses créatures.

La mitsva de la sota : le mari l’amène au cohen, qui agit envers elle selon la loi de l’Écriture

Positive · Nombres 5:12

La racine de cette mitsva est évidente pour tous - c’est une grande distinction du peuple d’Israël d’avoir un moyen d’ôter le soupçon du cœur du mari et de savoir en vérité si sa femme lui a été fidèle. Rien de tel n’existe chez aucun autre peuple, et grâce à cela l’amour et la paix grandissent entre mari et femme. Et puisque c’était un miracle, les sages ont dit qu’il a cessé lorsque les fautes se sont multipliées dans la génération.

Ne pas mettre d’huile dans l’offrande de la sota

Négative · Nombres 5:15

Les sages ont dit que l’huile est appelée lumière, et il ne convient donc pas d’en orner l’offrande d’une femme soupçonnée d’un acte commis en secret. L’auteur du Hinoukh ajoute que l’huile surnage au-dessus de tous les liquides et est une chose d’honneur, avec laquelle on oint les rois et les grands prêtres, et qu’elle n’a pas sa place dans une telle offrande. L’intention est de corriger la pensée de ceux qui voient, afin qu’ils sachent que celui qui corrompt ses voies en vient à la honte, tandis que D.ieu fait du bien aux bons.

Ne pas mettre d’encens dans l’offrande de la sota

Négative · Nombres 5:15

Comme l’huile, l’encens est la parure de l’offrande et son bon parfum, et il ne convient pas d’orner l’offrande d’une femme soupçonnée de faute. Les sages ont dit en outre que les matriarches vertueuses et pudiques sont appelées encens, et que celle qui est tombée sous un tel soupçon s’est écartée de leurs voies.

Que le nazir ne boive ni vin ni aucune boisson enivrante

Négative · Nombres 6:3

L’homme est fait d’intelligence et de matière, et l’intelligence doit habiter le corps et s’occuper aussi de ses besoins, mais chaque fois que l’homme peut réduire les exigences de la matière et se tourner vers le service de son Créateur, c’est bon pour lui, à condition qu’il ne ruine pas son corps. Telle est la vertu du naziréen - il brise ses désirs par une abstinence qui ne détruit pas le corps, comme s’abstenir de vin. Ainsi le penchant est dompté, le service de l’intelligence se renforce, et la gloire de D.ieu repose sur lui.

Que le nazir ne mange pas de raisins frais

Négative · Nombres 6:3

L’éloignement du naziréen de tout ce qui provient de la vigne procède de la même racine que tout le naziréat. Le naziréen s’engage à briser ses désirs dans une mesure qui ne nuit pas au corps, afin que l’intelligence l’emporte sur la matière et se tourne vers le service de son Créateur. C’est pourquoi la Torah l’a éloigné non seulement du vin, mais aussi des raisins eux-mêmes.

Que le nazir ne mange pas de raisins secs

Négative · Nombres 6:3

Les raisins secs aussi, bien que leur nom ait changé, sont le fruit de la vigne, et le naziréen s’éloigne de tout ce qui en provient. La racine du naziréat est que l’homme réduit les désirs du corps d’une manière qui ne lui nuit pas, afin que son intelligence se fortifie dans le service de son Créateur et que la gloire de D.ieu repose sur lui.

Que le nazir ne mange pas de pépins de raisin

Négative · Nombres 6:4

Le nazir s’éloigne du vin et de tout ce qui provient de la vigne afin de dompter son penchant. L’âme de l’homme habite un corps plein de désirs, et il lui est permis de réduire le service de la matière pour consacrer ses forces au service de son Créateur, pourvu qu’il ne ruine pas son corps. C’est pourquoi même les pépins du raisin lui sont interdits, afin que son éloignement du vin soit complet.

Que le nazir ne mange pas de peaux de raisin

Négative · Nombres 6:4

La Torah a multiplié les mises en garde pour éloigner le vin et tout ce qui provient de la vigne, car tout fruit de la vigne a une grande force pour attiser le penchant. Le nazir a pris sur lui de briser ses désirs et de se sanctifier pour D.ieu ; c’est pourquoi même la peau du raisin lui est interdite, afin qu’il soit tout à fait éloigné de ce qui éveille le désir.

Que le nazir ne se rase pas les cheveux

Négative · Nombres 6:5

La chevelure qui pousse librement sur la tête du nazir diminue sa beauté extérieure et humilie l’orgueil du penchant. Les sages racontent qu’un jeune berger vit son reflet dans l’eau et s’enorgueillit de ses boucles, et fit aussitôt vœu de naziréat pour les raser au nom du Ciel. C’est pourquoi, tous les jours de son naziréat, aucun rasoir ne passe sur sa tête, afin que son penchant ne s’enorgueillisse pas de sa beauté.

La mitsva pour le nazir de laisser pousser ses cheveux

Positive · Nombres 6:5

L’âme de l’homme habite un corps plein de désirs ; aussi doit-elle parfois se détourner du service de son Créateur pour les besoins du corps. Chaque fois que l’homme peut réduire le service de la matière et orienter ses efforts vers le service de D.ieu, c’est un bien pour lui, pourvu qu’il ne ruine pas son corps, car se mortifier à l’excès est aussi interdit. Telle est la sainteté du nazir - il brise ses désirs par des voies qui ne nuisent pas au corps, comme l’abstention de vin et la chevelure qu’il laisse pousser, et ainsi son penchant est dompté et le service de son intelligence se renforce.

Que le nazir n’entre pas dans la tente où se trouve un mort

Négative · Nombres 6:6

L’impureté affaiblit la force de l’intelligence et la sépare de la sainteté ; il faut donc l’éloigner de tout lieu saint, et de même de l’homme qui s’est consacré à D.ieu. Or le nazir est saint pour D.ieu tous les jours de son naziréat. L’impureté du mort est la plus grave de toutes, car lorsque l’âme intelligente quitte le corps il ne reste que la matière ; il lui convient donc de s’en tenir éloigné et de ne pas entrer dans la tente où repose le mort.

Que le nazir ne se rende pas impur au contact d’un mort ni d’autres impuretés

Négative · Nombres 6:7

La sainteté du cohen lui vient de naissance et non de son choix ; il vit parmi ses proches comme tout homme et son cœur leur est attaché, c’est pourquoi il lui a été permis de se rendre impur pour eux. Le nazir, au contraire, a choisi de son plein gré de se sanctifier pour D.ieu, s’est séparé du vin et des festins entre amis et a donné tout son cœur au perfectionnement de son âme ; c’est pourquoi, comme le grand-prêtre, il lui est interdit de se rendre impur même pour son père et sa mère. Et bien que son naziréat soit pour un temps fixé, celui qui s’est une fois consacré à D.ieu a l’espoir de continuer à s’élever, et celui qui vient se purifier est aidé par le Ciel.

La mitsva pour le nazir de se raser la tête et d’apporter ses sacrifices

Positive · Nombres 6:13

À la fin du naziréat aussi, le but est de dompter le penchant - le nazir rase toute sa chevelure et ne se contente pas de la raccourcir, afin que l’orgueil de sa beauté ne lui revienne pas. Le sacrifice qu’il apporte en expiation l’absout, au cas où il serait allé plus loin dans la mortification que son corps et son âme ne pouvaient le supporter. Selon le Ramban, il a besoin d’expiation parce qu’il retourne aux désirs du monde après s’être déjà sanctifié pour D.ieu.

La mitsva de la bénédiction quotidienne des cohanim

Positive · Nombres 6:23

D.ieu, dans Sa bonté, a voulu bénir Son peuple par l’intermédiaire des cohanim, qui servent sans cesse dans Sa Maison et dont la pensée est attachée à Son service, et c’est par leur mérite que la bénédiction repose sur Israël. Et si tu demandes pourquoi Il n’ordonne pas Lui-même la bénédiction, c’est que la bénédiction vient sur nous selon la valeur de nos actes, car Sa main est ouverte à celui qui est prêt à recevoir le bien. Il nous a donc ordonné de Lui demander la bénédiction par Ses serviteurs purs, et cela aussi est un mérite pour nos âmes, par lequel nous obtenons Sa bonté.

La mitsva de porter l’arche sur les épaules

Positive · Nombres 7:9

L’essentiel de l’honneur d’Israël est la Torah, par laquelle il s’est distingué des autres nations et est devenu la part de D.ieu. C’est pourquoi il convient de porter l’Arche de la Torah sur les épaules des hommes les plus honorés et les plus sanctifiés du peuple, et non sur un chariot ou sur le dos d’une bête.